Bola de Cristal

Es muy común que la mayoría de las personas asocien a la bola de cristal con las brujas y las adivinas, ya que como bien sabemos, la bola de cristal es uno de los métodos de predicción y videncia más utilizados en el mundo.

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Básicamente se trata de una esfera de cristal que utiliza el reflejo de la luz para crear un efecto de imágenes en su interior, pero lo fundamental para lograr utilizar este tipo de videncia, es necesario que la persona que la realice este bajo una profunda concentración.

El origen de la utilización de la bola de cristal data desde las tribus célticas que habitaban en la isla de Gran Bretaña desde el año 2.000 a.C. y fueron unificadas por parte de los druidas, quienes fueron uno de los primeros grupos en utilizar la bola de cristal como método de clarividencia. De hecho, si se analiza profundamente podremos darnos cuenta que la religión druídica tenia muchas semejanzas con la religión megalítica de la antigua Gran Bretaña, por esta razón es posible que gracias a ellos la bola de cristal tomo tanta relevancia en el mundo de la adivinación y la clarividencia.

Durante la edad media en Europa Central muchos hechiceros, videntes, magos, gitanos y médium comenzaron a utilizar como instrumento infaltable, a la bola de cristal, tanto para ver el pasado como el presente y el futuro de los clientes y los consultantes. Debido a su naturaleza transparente, el berilio era uno de lo materiales mas utilizados para fabricar las bolas de cristal, y muchos montañeses de escocia comenzaron a denominarlo como la

“piedra de energía”.

De todas formas aunque las primeras bolas de cristal fueron fabricadas con este elemento, en la actualidad se utiliza el cristal de roca ya que resulta ser mucho más hialina. Ahora bien, se dice que la bola de cristal se “invento” mucho tiempo antes de las tribus celtas, y fue en el antiguo Egipto, varios milenios anteriores a la era cristiana, aunque también hay afirmaciones que nos indican que la bola de cristal tiene sus orígenes en la civilización maya.

Algunos datos que resultan muy interesantes con respecto a la utilización de la bola de cristal son que por ejemplo, en la isla de Fiji, cuando sucede algo malo u ocurre un delito, siempre se recurre a la bola de cristal ya que se decide que la misma tiene la capacidad de mostrar los sucesos ocurridos y de esta manera se pueden conseguir las pruebas de quien fue el culpable; este método era usado por los aztecas y los incas. Uno de los usos más conocidos en la historia de la bola de cristal es el del astrólogo Dee, quien la utilizaba con el fin de mostrarle la Reina Isabel I los sucesos del pasado. A pesar de que mucha gente pone en duda la credibilidad de este método de clarividencia, no podemos negar que en el ambiente de la magia es el recurso más utilizado por brujas, magos, hechiceros y adivinadores.

Cómo utilizar la bola de cristal

Utilizar una bola de cristal como medio de adivinación puede resultar un método ideal para aquellas personas que son sensitivas y que desean canalizar correctamente sus facultades clarividentes. Es importante conseguir una bola de cristal que este tallada en un cristal de buena calidad, pero que no sea demasiado grande ya que amenos debe tener unos 4 cm de diámetro. Generalmente el tamaño standard de las bolas de cristal esta entre los 10 y los 15 centímetros. Los soportes que se utilizan son de cualquier tipo de material que sea lo suficientemente resistente y que evite que la bola se caiga, pero también puede sostenerse en la mano, aunque es importante en este caso evitar que la persona que realiza la consulta se acerque demasiado, así no se refleje en ella provocando que las visiones se confundan.

Ahora bien, un detalle importante que hay que tener si se utiliza una bola de cristal es que la mesa en donde se realice la consulta siempre debe estar cubierta por algún mantel, presentemente blanco o de cualquier tela que no brille; generalmente la tradición de las brujas indica que la bola de cristal debe estar apoyada sobre un terciopelo negro para que se eviten los reflejos cuando se la este utilizando. Es importante calentar la bola con fuego o bien frotándola con las propias manos antes de colocarla en la base, y para lograr que el efecto de visiones que queramos obtener funcione, lo que se debe hacer es proyectar la mente hacia el interior del cristal y no de la superficie como mucha gente cree; una vez que estemos completamente focalizados en ella las imágenes empezarán a aparecer por si solas.

Es importante fijar la vista en ellas pero sin forzar la mirada y lógicamente sin pestañear ya que esto podría causar que la imagen de disipe. Una vez terminada cada consulta es indispensable que la bola de cristal se lave con agua y jabón, especialmente si la han estado manipulando otras personas; el alcohol también es bueno para limpiar las impurezas energéticas que posee luego de una sesión y es fundamental que esto se haga ya que pueden interferir con otras visiones.

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Luego de que esté diez minutos inmersa en agua, alcohol o agua con vinagre, debe secarse muy delicadamente con una franela de gamuza. Es importante evitar cualquier tipo de elemento que pueda rayar la superficie.

Diferencia entre Tarotista y Vidente

 

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Tarotistas y videntes: ¿qué diferencia hay?

Aunque mucha gente tienda a incluirlos a ambos expertos dentro del mismo grupo, hay una gran diferencia entre Tarot y Videncia y por lo tanto entre los especialistas que los practican. Quien haya ido a una consulta de Tarot sabe que el tarotista no es un predestinador, sino que se atiene al significado de las cartas; quien haya tenido el privilegio de conocer a un vidente, sabe que su don es realmente impactante, y que a veces no necesita de instrumentos como las cartas.

Muchas veces estas dos especialidades convergen en una misma persona. Esto se da cuando una persona tiene el don de la videncia, que es nato, y elige canalizarlo a través de algún instrumento que le sea útil, como las cartas del Tarot. En ese caso, una consulta sería muy completa, puesto que no solamente se brindaría una lectura de los símbolos del Tarot, sino también una lectura profunda y quizás algunas revelaciones sobre el futuro.

¿Qué pueden revelar los Videntes?

Se conocen muchos tipos de videncia. Como ser vidente es una cualidad de nacimiento y que no se aprende a lo largo de la vida, estas personas deben aprender a canalizar sus energías y su percepción hacia algún tipo de aspecto. Por ejemplo, a algunos videntes se les da muy bien identificar elementos del pasado y de la personalidad de alguien con tan solo verlo, mientras que otros tienen visiones e imágenes sobre el futuro.

Para muchas personas, encontrar a un vidente que también lea las cartas lleva a una experiencia mucho más confiable, puesto que el poder del vidente se encuentra de alguna manera controlado y respaldado por los símbolos, cuyos significados son transparentes.

 

¿Qué es el tarot?

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El Tarot

Es una baraja con la que se puede jugar y también permite adivinar el futuro. Las cartas del Tarot están llenas de simbología de todo tipo. A pesar que se cree que el Tarot como tal tiene su origen en Italia en el siglo XIV en un juego de naipes, se sabe que está inspirado en juegos parecidos que ya existían mucho antes: en China en el año 1120 un juego de cartas de marfil y el ajedrez; o en la India un juego de naipes adivinatorios. Luego de Italia pasó a Francia y de ahí al resto de Europa. Para otros el Tarot fue introducido en Europa por los gitanos que provenían de Asia Central. Para un erudito del tema del siglo XIX, Oswald Wirth, el Tarot es una obra de imaginería nacida en la Edad Media como fusión de varios símbolos y antiguas filosofías: los naibis, la numerología, la cábala y la simbología de la astrología. En España, concretamente, debieron llegar en el siglo XIV, ya que existe un libro del obispo Lope Berrientos, escrito en el siglo XV, en el que habla sobre él.

La etimología del Tarot es muy controvertida y existen muchas versiones distintas. Unos dicen que proviene del hebreo (dicen que deriva de Théraph = tablas del oráculo judío) o del chino o del griego (dicen que deriva de la palabra eratoi = compañeros) o del árabe (dicen que deriva de la palabra tar = enemigo) o del latín (dicen que deriva de la palabra terere = barajar) o según la Corte de Gobelin (que deriva de la palabra egipcia tar = vía o camino y rog = rey o real). Para otros proviene de la Doctrina de Coth. Según Papus y Guillaume Postel, proviene del tetragrama cabalístico de los judíos. Para J.A. Vaillant proviene de los fenicios Ashtaroth, que significa a la diosa madre progenitora de los series vivos.

Como ven, las conjeturas son muchas y variadas. Posiblemente algunos tengan razón, pero lo que es seguro es que toda la simbología de la que van cargadas estas cartas proviene de religiones, filosofías y culturas muy antiguas. Este hecho demuestra que desde antiguo los sabios estuvieron interesados en los métodos adivinatorios.

El Tarot está formado por 78 cartas divididas en: los Arcanos Mayores y los Arcanos Menores. La lectura del Tarot puede hacerse con los Arcanos Mayores solos o con ambos juntos.

Los Arcanos Mayores son 22 cartas, en las que está representado el universo desde su creación y el mundo terrenal hasta el mundo espiritual. Las cartas del Tarot están llenas de simbología de todo tipo. Aparte del significado que cada figura representada en cada carta, intervienen otro tipo de símbolos: numerología, el significado de los colores, la la lectura de los gestos, posiciones de las figuras y los elementos.

Los Arcanos Menores son 56, los triunfos o naipes, como los de una baraja española: As, hasta el X, Sota o Valet, Reina y Rey.

Existen varios tipos de Tarot distintos: el Gringonneur o baraja de Carlos V, el de Yale, el de Colleoni, el de Brera o Brambilla, el de Magtegna, el de Minchiate (Florencia), el de Etteila, el de Visconti-Sforza (siglo XV Bergamo), el de Marsella, el Egipcio, Alquimístico, el Gitano, el de París, el Alemán, el Clásico (1880 Piamonte, Italia), el de Besançon, Arthur E. Waite 1910, Aleister Crowley de 1944, el de Dalí, Erótico de Lucca Raimondo de 2000, …

Los Tarots que tuvieron más éxito fueron el de Marsella, los italianos y los españoles.

El Tarot de Marsella es el más utilizado en el mundo. Nació en Francia en el siglo XV y principio del XVI y varía un poco con los italianos. B.P.Grimaud contribuyó a ello en el siglo XIX. En Francia cambiaron los 4 palos de las barajas italianas: oros, copas, espadas y bastos por diamantes, corazones, picas y tréboles respectivamente. De ahí nació el juego del Póquer. De éstos nacieron los Tarots de Etteilla y los tarots satíricos, para burlarse de la nobleza y los políticos.

Con el Tarot de Marsella se puede jugar a las cartas -de hecho se hacía-, aunque su fin primordial es el adivinatorio.

Los Arcanos Mayores, en su conjunto, representan al universo y están divididas en 3 grupos: las cartas del conocimiento, las de la acción y las de la emoción. Dicho de otra manera, representan los 3 planos: material, espiritual y anímico. Cada carta tiene su significado, pero siempre estará condicionada por las cartas que la rodean para poder sacar una conclusión. Todas las cartas pueden ser positivas y negativas, dependerá de su posición en la tirada.

Las tiradas

Son necesarios una serie de requisitos para echar las cartas. Para muchos es necesario unos minutos de meditación y concentración antes de tirar las cartas. Un tapete morado (el color de la mutación y trasgresión, del cambio), una vela blanca, incienso, no cruzar las piernas para que las energías fluyan (ni el consultante ni el cartomántico)… todo ello contribuye a crear el clima apropiado. Luego, hay que intuir cual es la tirada que hay que elegir para responder a las necesidades del consultante.

Por último, existen diferentes tiradas distintas para poder realizar una lectura de cartas: el Juego de las 3 cartas (pro, contra, resultado; o adversario, consultante, resultado), la Cruz Celta o de las 6 cartas, el Juego de las 11 cartas, el Juego de la Diana, el Juego de la Pirámide, el Juego de la Estrella de Bohemia, la Estrella de David, el Calendario del Futuro, La Gran Rueda, la Rueda Pequeña, la Tirada Real, Tirada de las 21 cartas, el Cuadro Mágico, la Cruz Mística, la del Abanico, el Árbol de la Vida, etc.

En realidad cada persona acaba creando su forma personal de tirar las cartas, siempre basada en una de las arriba citadas. Lo importante es crear su propio código. Lo mismo ocurre con la forma de barajar y de cortar las cartas. Cada uno tiene su forma de cortarlas, en 2 montones o en 3. Y de barajarlas: algunos dividen el motón en dos y las mezclan horizontalmente a la altura del 6º chakra; otros las mezclan como si se tratara de las fichas de un dominó, para que unas queden al derecho y otras al revés. Para unos es fundamental que el corte y la elección de las cartas se haga con la mano izquierda, el subconsciente; otros prefieren el corte con la mano derecha, que es la que está en contacto con el universo y es como vamos evolucionando las personas; en cambio para otros da igual la mano con la que se haga.

La Santeria

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Santería:

Sistema de cultos que tiene como elemento esencial la adoración de deidades surgidas del sincretismo entre creencias africanas y la religión católica

1- El Cristianismo es monoteísta, cree en un solo Dios. El Dios cristiano es el Dios de la Biblia, uno en naturaleza y trino en personas, Creador y Señor de todas las cosas.

Esta creencia en un solo Dios es tan fundamental en nuestra fe, que para defenderla lucharon mucho los profetas en el Antiguo Testamento, ya que el pueblo de Israel tenía constantemente la tentación de volverse hacia los dioses de los pueblos paganos vecinos y los profetas les hacían una crítica dura e irónica haciéndoles ver que esos eran dioses falsos, hechura de manos humanas, que tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, tienen boca y no hablan y es por eso que la ley de Moisés les prohibía hacerse imágenes para apartarlos de esa tentación.

Jesucristo es ese único y verdadero Dios hecho hombre por amor a nosotros.

La Santería, en cambio, es politeísta, cree en muchos dioses, cuyos nombres ha dado a las imágenes de la Virgen María y de los santos cristianos.

Pero la Virgen María y los santos cristianos no son dioses; son puras criaturas humanas, personas reales que han existido, y en su vida han dado ejemplo de fidelidad a Dios y de santidad de vida. Es algo completamente distinto.

2- El Cristianismo es una religión de amor. Ese único Dios verdadero es un Padre que nos ama y al que nosotros amamos. En la oración acudimos a El con confianza de hijos y en su Providencia descansamos confiados.

La Santería, en cambio, es la religión del temor, del miedo. Hay que hacer cosas para librarse de males y apartar poderes maléficos, o para tener suerte y hacer propicios los dioses. Se teme mas que se ama.

3- El Cristianismo nos lleva a hacernos mejores, a transformar nuestra vida. En la medida en la que vayamos viviendo de verdad tenemos que hacernos mejores, vencer nuestros defectos y adquirir más virtudes, más dominio de nosotros mismos, más caridad, más humildad, más espíritu de servicio, en una palabra, más santidad.

La Santería, en cambio, se queda en prácticas externas, en ritos y ceremonias que no nos transforman por dentro y que adquieren cierto sentido mágico cuyo efecto depende de los actos en sí, sin que cambiemos interiormente.

La letra del año

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PROFECIAS DE IFA PARA EL 2017.

Para los que desconocen el significado de esta profecía, se resume en un complicado ritual realizado por los sacerdotes de IFA o Babalawos, quienes se reúnen el último día del año para consultar el oráculo de IFA en búsqueda del signo que regirá el nuevo año.
En este caso este acontecimiento obtiene una relevante importancia, ya que por segunda vez consecutiva se agrupan las dos asociaciones de Babalawos con más adeptos en Cuba, la Sociedad Cultural Yoruba y la Asociación Miguel Febles Padrón con la mayor experiencia y tradición en estos rituales.
Esta profecía o signo nos anuncia los acontecimientos de mayor importancia para la humanidad en este nuevo año y nos brinda los consejos y rituales que debemos tomar para afrontar los nuevos retos que conllevan dichos cambios.
El signo regente para el 2017 es Baba Ejiogbe, el signo de mayor jerarquía dentro del oráculo de IFA , el Orisa que rige en esta ocasión es Ogun, acompañado de Yemaya.
La información que nos brinda este signo es de una enorme importancia y magnitud, por lo que trataremos de manera breve de exponer los que consideramos los aspectos de mayor importancia para la mayoría de la población.
Las luchas por controlar el gobierno continuaran este año, nuevas fuerzas políticas emergen para cambiar obsoletas e injustos gobiernos en todos los rincones del mundo, golpes de estado, guerras, terrorismo y revoluciones, continuaran en mayor medida en el transcurso de este nuevo año, produciendo cambios insospechados en los poderes y gobiernos.
Estos cambios conllevaran a una mejor calidad de vida de la población en general, mejorías en la economía y en las libertades democráticas, la inteligencia se sobrepone a la fuerza, a las dictaduras y a las imposiciones.
Fenómenos naturales nos afectaran como maremotos y terremotos, la tierra muestra su protesta ante tanta devastación producida por la arrogancia y ambición del hombre.
Los problemas de salud que más nos afectaran serán los relacionados con el sistema nervioso, también los relacionados con el corazón y aconseja más cuidado y atención por las personas mayores en especial los que tienen el pelo blanco.
IFA nos aconseja una mayor organización en todos los aspectos de la vida donde la inteligencia rija nuestros pasos, especial atención en la educación de los hijos y preservar los valores humanos.
IFA aconseja que todos aquellos que les sea posible acudan a los Babalawos para que estos sacerdotes les realicen los rituales pertinentes, conocido como ebbo del año, con la finalidad de poder alejar la negatividad y atraer todo lo positivo.
No olvidemos que la profesia , Ire aye oyale tesi lese Olofin, se refiere a un desenvolvimiento económico positivo y es en base a la economía en lo que debemos trabajar para atraer la buena suerte en este aspecto.
Las obras o rituales recomendados son los siguientes.
Limpieza con dos palomas, 9 cintas de colores, aceite de palma, aguardiente, miel y humo de tabaco, todo ofrendado a Ogun.
El ebbo recomendado, un gallo, basura de la orilla del mar, cascarilla, pescado ahumado, jutia, todo tipo de granos y sus ingredientes.
Realizar ebbo para aquellos que tengan negocios privados, para no caer en situaciones de pérdidas económicas.
Realizar las consagraciones o ceremonias religiosas pendientes a la mayor brevedad posible.
Limpiar las casas con agua y añil , se le puede adicionar hojas de ceiba y de granada, baldear la casa con este preparado y también usarlo sobre el cuerpo.
Rogarse la cabeza con pescado, vestir de colores claros , preferiblemente blanco o azul cielo, no usar ropas de rayas o lunares.
Colocar en la entrada de la casa o en el santuario, una banderita de forma triangular con los colores verde y azul.
Feliz y bendecido año nuevo.
Agbo ato.

LOS SANTOS GUERREROS

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Los santos  guerreros son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de más alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguá espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental. La fundamentación de que los guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifá puede construirlo y entregarlo.

DONDE SE COLOCAN LOS SANTOS GUERREROS

Ya en la casa Elegguá, Oggun y Oshosi se sitúan detrás de la puerta principal y Osun en un lugar más alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rápidamente.

COMO SE ATIENDEN

Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocía aguardiente de su boca. También se untan con manteca de corojo, se le sopla humo de tabaco, se les pone jícaras o vasitos con café y agua, diferentes Addimus u ofrendas. A los guerreros se les pide, mientras se está haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona.

ESHU

Eshu pertenece a los santos guerreros, Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre está haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o Patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, este no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Se dice que tiene infinidad de  caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Oddun de Ifá tienen su Eshu particular. La pareja Elegguá -Eshu representa el constante vínculo entre lo bueno y lo malo, porque todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego.

ELEGGUA

Eleggua es la primera protección que se recibe  ya que es él quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegguá es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe, es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Elegguá vino al plano terrenal acompañando a Obbatala. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin. Es dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio dependiendo de la casa de santo. Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que  fue hijo de Obbatala y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

HERRAMIENTAS DE ELEGGUA.

Elegguá se asienta en un otán (piedra), otán conchífera, de arrecife, otán con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga. Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores. Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas. El objeto de poder de Elegguá es el garabato.

OFRENDAS A ELEGGUA.

A Elegguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Algunos de sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, , álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, entre otros.

BAILES DE ELEGGUA.

Cuando baja Eleggua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.
Para saludar a Eleggua se dice  ¡Laroye Elegguá!

 OGGUN

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano, Es dueño de las herramientas y de las cadenas, es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Oggún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Oggún es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Eleggua. A Oggun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Oggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras. El número de Oggún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Oggún es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán, Oshosi, Osun y Elegguá. Oggun habla en el Oddun Ogunda (3).

HERRAMIENTAS DE OGGUN.

El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva un otán (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, entre otros  El objeto de poder de Oggun es el machete.

 

OFRENDAS A OGGÚN.

A Oggun se le ofrenda manteca de cacao,  pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Algunos de sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, entre otros.
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé

OSHOSI

Oshosi es un Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún, se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sisé: hacer trabajo Sí: para), literalmente “El que trabaja con brujería”. Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otán (piedra) se recoge allí. El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.  En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede, Oshosi habla por Ellioko (2). Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

HERRAMIENTAS DE OSHOSI.

Sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, entre otros.

OFRENDAS A OSHOSI.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.
Se saluda ¡Oshosi Oddé Mata!

 OSUN

Osun u Ozun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo, representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente  que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Elegguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orula se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube, representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando este se tambalea o cae solo, es porque su dueño está siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin. Su número es el 8 y sus múltiplos. Es Hijo de Obbatala y Yemú.

HERRAMIENTAS DE OSUN:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar. Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color.

OFRENDAS A OSUN:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí(aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyele) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo

Consultas. Ebbo. Transformaciones. Limpiezas. Protecciones. Trabajos para pareja. Trabajos para negocios. Trabajos para la salud. Entrega de Ilekes o collares. Ceremonias de Dosu Orisa o coronación de santo. Ceremonias de Egungun,Esu,Ori,Ogun Isefa, Itefa, Iwa Odu. Me inicié como creyente en esta religión muy joven, en el barrio de Luyanó, La Habana, Cuba, donde nací; de la mano de la espiritista Heriberta, que Dios la tenga en la Gloria y de la iyalorisa Obatalá: Siria Draques, de la que adquirí mis primeros conocimientos sobre los Orishas. A mis 15 años, siguiendo las indicaciones de los eggun, me iniciaron en el Palo Monte, en la KIMBISA CON MAYOMBE MUANAFILO KOMULENDA SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE: casa fundada por Andrés Petit . Mis padrinos fueron Pancho Portales y Justo Allegues Medina, ambos, paleros de gran conocimiento y renombre. Un año después me estaban consagrando como Tata Nkisi Malongo y recibí mi fundamento de 7 Rayos y Lucero Mundo. En el año 1989 recibí la Mano de Orunmila en casa de mi padrino Armando el Brujo, Otura Meji siendo mi Oyugbona Alfonsito Lázaro Roca (Iworikoso). Eleggúa resultó ser mi Orisa tutelar. A raíz de ese acontecimiento supe que tenía camino de Ifá y mi padrino el Brujo decidió que fuese a vivir a su casa para iniciar el aprendizaje de Ifá. Al año siguiente de recibir la mano de Orunmila me hizo Santo mi madrina Rina Vento Medina OLOLODI (esposa de Armando El Brujo), en el Ilé de mi Oyugbona la negra Caridad OFADISIE, en Párraga. El que ofició como Obba fue el célebre Italero Eladio Eleguita. Eleggúa me dio pase a Ifá coincidiendo con mi Mano de Orunmila y a finales del año 1990 fui iniciado en Ifá; no pudiendo ser mi padrino Armando por estar su madre gravemente enferma, su lugar como padrino lo ocupó Wilfredo Nápoles (Obe Tumaco) y mi Oyugbona Roca (Iworikoso). Se me realizó la ceremonia en el barrio de la Víbora en casa del Babalawo Wilfredo Zapata (Oyekuntesia). A partir de ese momento recibí varios poderes y consagraciones, como Orun, Ozain, Oduduwa, Olokun, Albita y algunas más, todas entregadas de la mano de mi maestro y padrino Armando el Brujo. Durante muchos años mantuve consulta en las dos casas de mi padrino El Brujo una en la Víbora y la otra en Santos Suárez,. Posteriormente en el Ilé de Zapata en la Víbora; un largo tiempo dirigiendo las ceremonias en el templo de Villalba Otura Trupon en Párraga y también junto con El Brujo en La Casona de Cuca en 10 de Octubre, solo por mencionar algunos. A partir del año 2005 comienzo a residir en Valencia, España y continúo con mi trabajo y práctica como sacerdote de Ifá. Posteriormente establezco contacto con el linaje tradicionalista yoruba Odugbemi a través de la figura de su Araba Agbaye Ifashade con quien durante algún tiempo tuve la suerte de intercambiar conceptos sobre las prácticas Afrocubanas y Tradicionalistas. Más tarde fui iniciado como Oluwo tradicionalista Yoruba por el Araba Agbaye Ifashade Odugbemi Aworeni; complementando, de esta forma, el compromiso astral y ancestral de todo iniciado en los cultos de Orisa-Ifá: regresar al ile de todo descendiente Yoruba para recuperar, de primera mano, la herencia de aquellos que, un dia en contra de su voluntad, fueron encadenados y llevados a nuestras tierras donde con su fe y sacrificio legaron gran parte de su cultura y religion. En 2010 recibí la Igba Odu Real en Ile Ife, de la mano del ARABA AGBAYE OLU ISESE, AWORENI AWOYEMI ADISA MAKORANWALE, Oluwo Ifatoló

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